22/06/2025
0Как белорусский художник исследует Холокост через ботанические атласы, человеческие волосы и «нечеловеческую» память.
Многослойное название проекта Марии Гвардейцевой «Горькие травы» отсылает к древним традициям и личному опыту . Проект впервые был представлен в Белорусском музее имени Ивана Луцкевича в Вильнюсе, а вскоре отправится в путешествие по городам и странам.
В открытом и искреннем интервью Green Portal ее автор, исследователь и художник, рассказывает об истоках идеи, сложном пути создания и глубинном смысле своего художественного исследования. Этот проект, по словам художницы, является попыткой осмыслить сложную тему Холокоста, а также память о нем через призму природы и неожиданных художественных медиумов — способов соединения известных художественных приемов с неожиданными объектами и явлениями.
«Каждую неделю мы сталкивались с новым геноцидом»
«Название «Горькие травы» — отсылка к Библии. В Ветхом Завете евреи должны есть горькие травы на Песах, чтобы помнить о горечи рабства в Египте», — говорит Мария Гвардейцева. «А мой проект — о еврейской памяти, о Холокосте. Лично для меня горькие травы — это горечь памяти. Люди, для которых это религия, сразу понимают значение этого названия».
И добавляет: «Все началось с магии».
«Я учился в Университете Голдсмит в Великобритании на курсе «Память, несправедливость и постконфликтные общества». Это был единственный курс, где нельзя было сделать художественный проект или перформанс, нужно было написать эссе. Каждую неделю мы рассматривали новый геноцид, как работает правосудие в разных странах, работает ли оно и что делать. Но я не хотел писать свою научную работу, например, о Зимбабве, потому что я не имею никакого отношения к этой стране», — размышляет художник.
– Я начал думать, что мог бы написать собственное исследование, основанное на моей идентичности, и понял, что мне будет интересно писать о мемориализации Холокоста, потому что я из Беларуси, и за один день исчезло 40% всего населения города, и многие делали вид, что их не существует.
Я решил провести сравнительный анализ: посмотреть, как работает политика мемориализации в разных странах. Пока я писал эссе, я понял, что в Литве и Беларуси 95% мест массовых расстрелов и убийств сегодня — это леса и поля, по сути трава. И, как у каждого художника, все идет в горнило искусства, поэтому я решил, что мне нужно сделать художественный проект на эту тему.
Мария решила работать методом ботанического атласа. Она начала посещать различные места массовых захоронений, в итоге посетив более 20 мест в Литве и Латвии. Художница не смогла поехать на родину в Беларусь, но добрые люди сделали это за нее.
В результате, с помощью специалиста с ботаническим образованием, были получены настоящие ботанические атласы со всей документацией о растениях. Всего художница решила, что ее проект будет включать 12 локаций — по четыре в каждой стране (Литва, Латвия, Беларусь).
Искусство о смерти: эстетика и погружение
«Главное ощущение, которое я испытывала во время работы над проектом, — насколько прекрасны эти места, словно зажившие раны для планеты и природы. Никогда не скажешь, что там творился какой-то ужас. Леса давно шумят, растут прекрасные травы. Но ужаса в этой красоте много, — говорит Мария Гвардейцева. — Мне кажется, что в каком-то смысле показывать тела погибших и кровь — это манипуляция. Никто не говорит, что этого делать нельзя, — так делают в исторических музеях. В проекте мне хотелось поразмышлять: в какой степени нужно забывать, чтобы помнить? Забывание — необходимая часть процесса памяти».
Но чем больше художница работала над проектом, тем больше она понимала свою потребность высказаться:
«Мне было интересно сделать что-то на границе человеческой и нечеловеческой памяти. Потому что мы помним по-разному. Планета помнит одним образом, мы помним по-другому. Вот почему в проект также включены коллажи с сочетанием человеческой и нечеловеческой памяти. Я взяла каркасы, травы, собранные в определенном месте, соединила их с настоящими человеческими волосами. Затем я сделала тонкий латекс — мой материал, который я сама придумала. На нем я сделала отпечатки человеческой кожи. Есть пять разных отпечатков: моя кожа, кожа мужчины, маленького ребенка, взрослых — они все разные».
Помимо собранных и обработанных трав, Мария сделала видео. Она лично сняла все места захоронений с помощью дронов. Некоторые из них было не так-то просто найти.
«Например, захоронение в Елгаве отмечено на карте. Но некоторые пришлось искать. В Каунасе есть огромный мемориал, но там почти нет зелья, почти ничего не удалось собрать. Интересно на метафизическом уровне, почему где-то есть колосья, а где-то почти естественная пустота. Фильм тоже ставит такие открытые вопросы», — говорит Мария.
На открытии выставки в Вильнюсе фильм длился 4:55 минуты, но Мария говорит, что в Еврейском музее будет показан двухканальный фильм продолжительностью 18 минут.
«Есть также архивные исследования по идишской музыке, потому что я хотела иметь именно такую музыку для проекта с такой темой. Я нашла колыбельную, фольклорный текст о мальчике по имени Ицик, который рассказывает своей матери, что есть дерево без листьев, и он хочет превратиться в птицу и петь ей песни. Но когда он надевает одежду, он не может летать, и они все умирают», — говорит Мария.
Она честно признается, что третью часть проекта — выставку фотографий — она вообще не планировала. Но, опять же, судьба все решила:
«Если в Латвии и Литве я собирала травы сама с ботаником, то в Беларусь приехать не смогла. Я попросила друзей-фотографов съездить в четыре выбранных места и собрать для меня ботанический атлас, дала мне весь технический райдер, что нужно сделать. Они все сделали и высушили. Чтобы отправить мне эти травы, мне понадобилась макулатура, письма. Мои друзья использовали старые журналы о фотографии, а травы были в этих журналах. Когда я начала их открывать, у меня просто мурашки по коже пошли, потому что я поняла, что проект разговаривает со мной: открываю один разворот, а там страницы журнала с рубрикой «Мы и они». Открываю другой, а там девушки в свадебных платьях. Дальше идет фотография мертворожденного ребенка с рыжими волосами, и эти фотографии называются «Спящая принцесса Украины»».
По словам художницы, она хотела реализовать свой проект с использованием трав с мест массовых расстрелов на Украине, но началась война…
«Искусство — последняя зона свободы»
«Мне нравится работать с табуированными темами. Мне кажется, что это единственная тема, которая объединяет всех людей на нашей планете. Никто из нас не будет жить вечно. Важно, что отношение к смерти во многом влияет на то, как мы относимся к жизни», — говорит Мария Гвардейцева. «Смерть — одно из самых сильных переживаний, а переживание смерти близких — одно из самых сильных переживаний, которое человек может испытать в жизни. В своих практиках мне кажется важным работать не только с красотой, но и с ужасом этого мира, создавать такую среду и погружение, чтобы человек испытывал настоящие эмоции».
Мария признается, что совсем не боится создавать негативные эмоции. Ведь и сам момент смерти, и переживание смерти как явления, как ужаса происходящего, позволяет зрителям почувствовать себя, вернуться к своим истокам, испытать настоящие чувства.
«Я считаю, что это очень важно в моей практике. В искусстве можно затрагивать разные вопросы, говорить на темы, которые в обычной жизни являются табуированными. Искусство — это последняя зона свободы, оставшаяся в нашем матричном обществе», — говорит автор выставки.
Мария Гвардейцева и раньше затрагивала в своем творчестве табуированную тему развода, создав проект «Пятиминутные истории о плохом времени». В его рамках Мария создала архив фотографий умерших женщин и девушек в свадебных платьях.
«В славянской части света и в Германии была распространена традиция: если девушка, даже младенец, или взрослая женщина умирали и не выходили замуж, ее хоронили в подвенечном платье. Считалось, что в противном случае она могла стать вампиром после смерти, и такой «брак» нужно было устроить», — рассказывает художник. «Например, у немцев на похоронах назначали мужа, и только после этого можно было «отпускать», потому что жизненный путь заканчивался. Таких фотографий задокументировано много. Вокруг брака и самой свадьбы много галлюцинаций, и есть большая фиксация на теме наряда и церемонии».
О роли художника и личном мировоззрении
«Мне кажется, что в нашей реальности моя работа как художника заканчивается в тот момент, когда зритель видит эти работы. А он, по сути, зритель, такой же сотворец этих работ, как и я. Спасибо большое, что поделились своими впечатлениями, ведь эмоции могут быть разными, а моя работа уже закончена. Произведения искусства работают сами по себе, — говорит Мария Гвардейцева. — Экспликации, конечно, помогают, но на самом деле та эмоция, которую человек получает от созерцания и от ощущения себя частью той или иной выставки, — это творчество, это диалог с самим собой, с самим собой, со своими эмоциями. Очень важно видеть эти связи, которые не полностью коррелированы для других людей, но ты видишь, что они коррелированы, и ты их объединяешь, следишь за этими связями. Это и есть художник».
Сама художница описывает себя как лесного человека, для которого «связь с лесом, с деревьями очень важна».
«Мне нужно быть с деревьями каждый день. Когда я жила на Мальте два года, я чуть не сошла с ума — там вырубили все леса. И у меня было ощущение, что я все время голая. Мне очень сложно жить в городском мире, в местах, где нет связи с природой. Естественность близка к теме идентичности. Все, что я делаю в своих работах, — это исследование себя. Немного биографичности в моих размышлениях. Так что это естественно», — говорит она.
«Приход диктатур произошел потому, что уроки памяти не были усвоены»
Исследование художника называлось «Коллективная постамнезия, отрицание и продажа забвения ради политической выгоды. Сравнительный анализ мемориализации Холокоста в Беларуси и Литве».
«Слова, которые я включил в название, — это Холокост и амнезия, тема забвения. Имеем ли мы право и на каком этапе мы можем забывать? Можем ли мы позволить себе забыть? Наша психика работает так: что-то выжигаем, что-то отпускаем. Как в терапии. Но все равно есть точка, после которой она либо выравнивается, либо нет».
История, говорит художник, к сожалению, повторяется, и не в первый раз. Она повторяется, отчасти потому, что уроки прошлого не были усвоены.
«Я уверена, что возникновение диктатур и тоталитарных режимов на постсоветском пространстве произошло потому, что уроки памяти не изучались. И не было политики мемориализации. Механически ее прорабатывать неправильно», — считает Мария Гвардейцева.
Первая выставка проекта «Горькие травы» уже закрылась, но уже совсем скоро — в июле — проект будет представлен в Музее еврейского Гаона в Вильнюсе. В августе он отправится в Ригу, а осенью выставка приедет в Варшаву.
